L’hédonisme en tant que principe philosophique , reconnaissant le plaisir de la vie principale et unique, était jadis soumis à une critique destructive dans le dialogue de Platon “Fileb”. Le philosophe anglais George Moore a achevé sa défaite théorique. Cependant, avant de passer à l’essence de ses idées, considérons plusieurs exemples biomédicaux qui rendent la pensée du philosophe plus claire.
Tout le monde sait que désaltérer est efficace. Supposons qu’une personne souffrant de soif soit déjà sur le point de mourir et qu’elle ait enfin atteint la source d’eau au tout dernier moment, le plus critique pour elle. La joie sera-t-elle le seul bien ou le salut d’une mort certaine s’avérera-t-il beaucoup plus bénéfique pour lui?
Compliquons le raisonnement en remplaçant l’étouffement de la soif en saturant une personne au tout dernier moment critique pour elle. On sait que plus une personne affamée est proche de la mort, moins elle devrait être guidée par un sentiment de plaisir à satisfaire la faim. Sinon, le plaisir du bien se transforme en mort pour lui.
De telles tragédies décrites de manière convaincante dans le roman “Mazdak” Maurice Simashko. Selon l’intrigue du roman lors de la famine dans l’ancienne Perse, les défenseurs du peuple ont obtenu une distribution gratuite de pain provenant des greniers royaux. Des chaînes de personnes affamées mettent des mouchoirs dans leur main et laissent avec du grain, attaquant immédiatement la nourriture. Quand les amoureux de l’humanité, distribuant du grain, ont pris une pause, ils ont été horrifiés de voir des gens mourir de satiété. «Un homme tremblait et vomissait du porridge sanglant. Puis il se tut, se redressant anormalement sous un buisson. Il était étendu les bras écartés et son visage dans le blé éparpillé sur le sol du matin. ”
Moore soutient, partant du principe que le plaisir et la conscience de plaisir ne peuvent être considérés comme le seul bien. Ils ne sont qu’une partie d’expériences mentales complexes, accompagnés d’un sentiment de plaisir, mais qui représentent en même temps une valeur bien supérieure au plaisir lui-même.
Les arguments de Moore semblent bien convenir pour évaluer la place du plaisir dans le sexe. Dans une relation sexuelle, un état mental aussi complexe est l’amour . Le plaisir en tant qu’élément essentiel de l’amour est contenu dans les émotions des amoureux . Rappelez-vous que l’amour, comme le sentiment de l’orgasme, sont des produits de l’évolution humaine; ils sont absents chez les animaux. La sévérité et la luminosité de l’orgasme sont étroitement liées à la présence ou à l’absence d’amour. La capacité à obtenir un maximum de plaisir et à le donner aux autres n’est propre qu’à des personnes aimantes.
Le fait que l’hédonisme ait longtemps été appelé la tendance philosophique limite l’utilisation de ce terme en neurophysiologie. Il existe cependant le mot “hedonia” – un sentiment de contentement extrême (du grec hedone – “plaisir”, “plaisir”). Les neuroscientifiques ont le droit d’appeler les centres de plaisir hédoniques . Puisque le comportement altruiste des animaux et des humains est renforcé par l’enthousiasme des centres de plaisir, sans lesquels un comportement de motivation est tout simplement impossible, l’expression «renforcement hédonique de la motivation altruiste» est acceptable . Dans ce cas, nous parlons en particulier du plaisir causé par l’acte altruiste.
Tout change quand il s’agit d’amour. Appliqué à ce sentiment, le terme “hedonia” se révèle trop superficiel, car il s’apparente au mot “high”. Pendant ce temps, ce sont les impulsions nerveuses des centres de plaisir qui rendent l’altruiste amoureux, lui permettant d’éprouver le plus grand plaisir du sacrifice de soi pour sa bien-aimée. De plus, il a déjà été dit que la stimulation électrique des centres de plaisir atténuait le sentiment de peur et augmentait au contraire le seuil de douleur. En conséquence, plus le sentiment sélectif vis-à-vis de l’attraction sexuelle est fort, plus l’amant ressent de la satisfaction de la part de tout ce qui, sans amour, dans un état «normal», ne lui causerait que des émotions désagréables. C’est la joyeuse sagesse de l’amour – un sentiment qui transforme le monde, transformant toute douleur et tout trouble en plaisir!C’est pourquoi l’amour est l’un des chemins les plus directs du bonheur.
Si, en termes philosophiques et hostiles, l’hédonisme est une quête du plaisir et du sexe sans amour, alors combiné avec le terme «altruiste», la question prend une tournure complètement différente. «L’hédonisme altruiste est l’essence de l’amour», avec une déclaration aussi paradoxale qu’il semble difficile d’être en désaccord. Et bien que l’hellonisme ait une mauvaise réputation depuis l’époque des stoïques romains, une telle combinaison affine le principe du plaisir. Le maximum de plaisir est atteint dans l’amour, et en fait, étant un sentiment altruiste, c’est le contraire de l’hédonisme égoïste. Rappelons que le terme «hédonisme altruiste» apparaît dans l’éthique du philosophe russe Nikolai Berdyaev.
Il n’est guère approprié de rire de l’innocence de l’amant et de sa capacité à se tromper, de son attitude altruiste. Seuls les névrosés ou les dogmatistes qui ne peuvent pas être heureux eux-mêmes peuvent se plaindre de ce que le puissant potentiel hédoniste et le plus grand plaisir possible sont inséparables de l’amour. La capacité à aimer – un signe de santé mentale et de maturité mentale.
Il semble que Kemper nie notamment l’amour et l’altruisme en raison de son sentiment d’impuissance professionnelle. Après tout, aucun médecin, ni sexologue, ni psychanalyste, n’est en mesure d’apprendre à son patient à aimer.
– Et ce n’est pas nécessaire et , – affirme Kemper . “L’amour est le sentiment le plus incompréhensible qui pèse sur la sexualité et rend malade.”
Eh bien, cette position est compréhensible: il ne faut pas désirer ce que l’on ne peut pas réaliser. Dans de tels cas, la protection psychologique entre en vigueur, pas étrangère aux médecins. Mais Kemper peut discuter.
Bien sûr, il est impossible d’apprendre à aimer, mais un sexologue est en mesure de désigner des points de référence à partir desquels le patient apprendra à aimer. L’évaluation correcte de la place de l’amour dans la sexualité et dans notre vie en général détermine le choix d’un modèle rationnel de comportement sexuel humain. Il est vrai que nous sommes revenus ici sans le vouloir à la contradiction qui a amené Kemper à critiquer les idées idéalisées de l’amour. Bien sûr, ses paroles d’amour peuvent mener à un crime (” mort pour trahison, etc.” ) – clairement erroné. Un amoureux ne peut pas tuer un être cher. José a poignardé Carmen par amour, mais parce que sa passion, dépourvue d’altruisme, n’était pas un amour. Mais si vous diminuez toujours vos sentiments pour un être cher, sans le considérer comme un amour, car ils ne sont pas complètement altruistes et n’excluent pas les loisirs pour d’autres objets de parade possibles, cela peut amener un couple à se séparer.
Curieusement, c’est Lev Klein qui a suggéré où trouver une solution à cette contradiction. Contrairement à Kemper, il ne nie pas l’amour, mais au contraire en repousse avec condescendance: «Le grand amour décrit dans les chefs-d’œuvre de la littérature est rare dans la vie. Mais dans la vie de tous les jours, nous appelons amour et types de sentiments moins élevés. Lorsque nous disons “faire l’amour”, “transformer l’amour” et même “vendre l’amour”, nous n’utilisons pas le même terme en vain. Dans le plus grand amour, il y a un élément charnel, et dans le coït le plus bas, les expériences nobles et la chaleur des sentiments transparaissent souvent. ”
Suivant la logique de Maïakovski ( «nous sommes tous un petit cheval» ), Klein console les gens de telle sorte que toute forme de sexualité s’apparente à l’amour. Détournons-nous d’une telle incohérence évidente: ne pas connaître l’évolution de l’amour, ne pas connaître sa nature biologique, ne pas voir ses attributs intrinsèques, c’est-à-dire ses qualités inhérentes uniquement, et non d’autres manifestations de la sexualité, Klein efface ses limites et en prive tout le monde. le sens. Mais il a souligné l’approche correcte du problème: il existe un continuum de sentiments, appelé amour, ou de relations qui s’en approchent. Plus le lien entre deux personnes est altruiste, plus il est sélectif, plus il est proche de l’amour. Pour comprendre la différence entre l’amour et le sexe primitif, il convient de la traiter non pas comme une norme irréaliste, mais comme un objectif tout à fait réalisable qui nécessite les efforts de ceux qui y sont attirés. Après tout, les conditions biologiques préalables à la sélectivité et à l’altruisme sont définies dans le code génétique des personnes.L’homme est né au monde avec des structures neurophysiologiques qui, dans leur développement normal, le rendent capable d’amour.
L’un des mécanismes permettant de réaliser ces potentialités innées est l’empathie, la capacité de deviner les émotions d’un autre être vivant, humain ou animal.